100 odpovědí na životní otázky
Werner Huemer
Autor pracoval jako šéfredaktor německého časopisu Gralswelt (Svět Grálu)
(nadace Stiftung Gralshotschaft)
Předmluva
Existuje život po smrti? Je skutečně pravda, že my lidé žijeme na Zemi vícekrát? Je osud spravedlivý, ačkoliv to tak někdy nevypadá? A existuje vyšší vědomí, z něhož vzešlo všechno, co existuje, a které vede naše osudy… existuje Bůh? Existuje nezasloužené utrpení? Opakují se inkarnace donekonečna? Jsou nemoci podmíněny karmou? Jak člověk dosáhne v životě štěstí? Vyplní se katastrofická proroctví?
A docela nakonec: Jaký má celý ten životní kolotoč smysl? Ukazuje se, že na všechny tyto otázky existují smysluplné odpovědi.
Autor pracoval jako šéfredaktor německého časopisu Gralswelt (Svět Grálu).
Obsah knihy
Předmluva
ČÁST 1: ČLOVĚK A JEHO ŽIVOTNÍ CESTA
SMRT A ONEN SVĚT
Kde je má žena teď, po své smrti?
[■] Existuje vědomí po smrti?
Jsou zážitky blízké smrti „skutečné“?
Vyvrací výzkum mozku život po smrti?
Jaký význam má „zpětné ohlédnutí“ na konci života?
[■] Lze souhlasit s transplantacemi orgánů?
Proč příjemci orgánů často přebírají vlastnosti dárců?
Má pohřeb žehem své přednosti?
OSUD A REINKARNACE
Proč Bůh trestá?
[■] Je osud spravedlivý?
[■] Jsou zločinci nutnými vykonavateli osudu?
Existuje i nezasloužené utrpení?
Je možné odvrátit neštěstí vírou?
Má člověk zlo jednoduše akceptovat?
Proč měl Kristus tak hrozný osud?
Existuje osud národů?
Proč musí zvířata trpět?
Čím se vlastně proviňujeme?
Existuje na Zemi nesmrtelnost?
Proč si nepamatujeme předešlé životy?
Jak se slučuje reinkarnace s populační explozí?
Opakují se inkarnace donekonečna?
Proč jsou si dvojčata tak podobná?
■ Má reinkarnační terapie smysl?
■ Je reinkarnace slučitelná s křesťanskou vírou?
VĚDOMÍ A VÝVOJ
Kdo je to „já“?
Odkud pochází vědomí?
Co je duše?
Má člověk v sobě božství?
Zemře lidský duch?
Jak to, že může člověk jednat proti zákonům stvoření?
[■] Existuje skutečně dědičný hřích?
[■] Má duševní utrpení hlubší smysl?
Vede každá cesta nakonec ke Světlu?
ZDRAVÍ A POMOC PRO ŽIVOT
[■] Jak může člověk využít svých schopností?
Jak uniknu každodenním nezbytnostem?
Potřebuje člověk k vnitřní zralosti odloučení od okolního světa?
Přemýšlet, nebo ne?
Jsou nemoci podmíněny karmou?
Má člověk posuzovat své bližní?
Je reiki magie?
Je práce s kyvadlem správná?
Co si mám myslet o metodě ,, rodinné konstelace“?
[■] Má oblékání význam pro duchovní vývoj?
Je meditace nebezpečná
[■] Jaký význam má ocenění a důvěra?
[■] Jakou hodnotu má přesvědčení?
Jsou hrané filmy z duchovně-duševního hlediska přínosem?
Co dělat při demenci?
Jak se mám vystříhat špatných myšlenek?
[■] Jak člověk dosáhne v životě štěstí?
[■] Mohou pomáhat modlitby za jiné lidi?
ČÁST 2: BŮH A JEHO STVOŘENÍ
BŮH A JEHO PŮSOBENÍ
Kdo nebo co je Bůh?
[■] Jak dosáhne člověk poznání Boha?
Jak působí Bůh ve světě?
[■] Proč Bůh dopouští utrpení a katastrofy?
Proč se modlíme k Bohu?
[■] Může Bůh působit také v osobách a prostřednictvím osob?
Jak se může člověk nejlépe modlit?
Kde zůstali antičtí bohové?
Byl Ježíš Bůh nebo člověk?
Bůh -,,Otec náš“, nebo mstivý pokušitel?
Proč se Ježíš odvolával na krvežíznivého Boha Starého zákona?
[■] Co je to „svatý Grál“?
SVĚTOVÉ DĚNÍ A VĚDĚNÍ O STVOŘENÍ
[■] Jakými zákonitostmi se řídí stvoření?
Přitahuje se stejnorodé, nebo naopak protiklady?
Jak se vyvíjejí duše zvířat?
Mohou být i zvířata dobrá nebo zlá?
Smí člověk zvířata zabíjet?
Může se zvíře znovu inkarnovat?
Existuje mimozemský život?
Existuje poslední soud“?
Kdy přijde „poslední soud“?
Jak se slučují proroctví se svobodnou vůlí?
Vyplní se katastrofická proroctví?
Kdy začne tisíciletá říše míru“?
[■] Co znamená pro lidského ducha „rozklad“?
VÍRA A NÁBOŽENSTVÍ
Žil Ježíš skutečně?
[■] Byla Ježíšova smrt na kříži opravdu Božím záměrem?
[■] Existuje zástupná „smírná oběť“?
Mohl Ježíš činit zázraky?
Historický Ježíš, nebo Kristus víry?
Co znamená stigmatizace?
Je Marie z Nazaretu,,Královnou nebes“?
[■] Proč přišel prorok Mohamed?
Nemají ustanovení islámu přece jen svůj smysl?
Čím jsou nebezpečné sekty?
[■] Musíme mít strach z Boha a „věčného zavržení“?
Setkali se Ježíšovi učedníci s ,,Duchem pravdy“?
ABD-RU-SHIN A POSELSTVÍ GRÁLU
[■] Co je Poselství Grálu?
Kdo byl Abd-ru-shin?
Byl Abd-ru-shin zakladatelem náboženství?
Co znamená jméno Abd-ru-shin?
Žil Abd-ru-shin již v době Mojžíšově?
[■] Odkud čerpal Abd-ru-shin své vědění?
Existuje souvislost mezi Abd-ru-shinem a ,,Duchem svatým“?
Proč hovoří Poselství Grálu tak přísným jazykem?
[■] Jaký postoj zaujímá Poselství Grálu k lásce Boží?
Jak se staví Poselství Grálu k ostatním naukám?
Co je Hnutí Grálu?
Odpovede na otázky čitateľov:
Existuje vědomí po smrti?
- Otázka:
Mám velký strach ze smrti a ze ztráty vlastního vědomí po smrti. Nemám žádné vzpomínky na dřívější životy, a tak si ani neumím představit, že bych se znovu narodil v jiném těle. Může člověk o tom všem skutečně něco vědět, nebo si svou vírou v život po životě či v převtělování jenom něco namlouváme?
Strach ze smrti je velmi rozšířený, protože v naší společnosti je toto téma většinou tabu, a kdo o ní přemýšlí, zůstává se svými myšlenkami sám. Na víc materialistický světonázor, který v současnosti převažuje, strach dále zvětšuje. Pokud lidé věří, že člověk je jen tělo, tedy souhrn kůže, svalů, kostí, orgánů a mozkových buněk, je samozřejmě nasnadě otázka, co z něj, tedy z člověka, vlastně může zůstat, když se po smrti přece všechno rozpadá.
Domněnka, že člověk je jen tělo, však při bližším posuzování nemá žádný reálný podklad. Tuto představu vyvrací už jen skutečnost, že máme „vnitřní svět“ nebo „vnitřní život“. Tedy že například dokážeme milovat nebo vnímat krásu. Všechno typicky lidské je nemateriální povahy. Pomyslete třeba jen na svou schopnost poznávat a uvědomovat si. Vaše vědomí, Vaše „já“ se přece nemění s obnovováním tělesných buněk. Ani nestárne, nýbrž prochází procesem zrání a vývoje na základě vlastních životních zkušeností. V procesu uzrávání vědomí spočívá také smysl našeho života, a tento proces smrtí těla nekončí.
Vámi nastolená otázka vzpomínek souvisejících s reinkarnací má vícero aspektů. Jednak je nutné rozlišovat mezi „pamětí“ (= více nebo méně rozvinutý registr, skladiště v mozku) a „vzpomínkou“ (= duševní zkušenost, kterou lze za denního vědomí vyvolat z paměti). Ztráta paměti ještě neznamená ztrátu vzpomínek, a už vůbec ne ztrátu vědomí. Schopnost uchovat vzpomínky je duchovně-duševní vlastností a jako taková nemá nic společného s tělesným mozkem. Nemateriální duše – a s ní i vědomí – existuje po tělesné smrti dál.
Víra v život po smrti se tedy může stát pevným přesvědčením, zahloubá-li se člověk do této problematiky a spojí si ji s vlastními zážitky a zkušenostmi. Proto by bylo přínosné, kdyby se téma smrti již přestalo tabuizovat. Pak by možná v naší společnosti získala na váze i ta mnohá svědectví o zážitcích z onoho světa, jež jsou již po desetiletí zaznamenávána v rámci výzkumu umírání, a také líčení lidí, kteří si přece jen na svůj minulý život vědomě vzpomínají.
Lze souhlasit s transplantacemi orgánů?
- Otázka:
Můj přítel onemocněl rakovinou jater a podle vyjádření lékařů mu šanci na přežití dává jen transplantace jater. On sám doufá, že může svou nemoc přemoci změnou svého životního stylu, své stravy a duchovní prací. Co mohu udělat, abych mu v jeho rozhodnutí pomohl? Dá se transplantace orgánů doporučit?
Odpoveď:
Na tuto otázku nelze snadno odpovědět „ano“ anebo „ne“. Všeobecně se dnes dárcovství orgánů považuje za akt pomoci, akt lásky k bližnímu, a v nutných případech lékaři transplantaci jednoznačně doporučují jako opatření k prodloužení života. Při bližším pohledu se však ukazují četné šedé zóny, které mohou způsobit zúčastněným velké utrpení.
Jednak se mnoho lidí rozhoduje pro transplantaci, aniž vědí, co se při tomto zásahu děje, jak byl připravován a co se poté pro ně změní. K transplantaci přistupují tak, jako by jednoduše obdrželi technický náhradní díl. Odsunují stranou myšlenky, že takovou operaci nelze vzít zpět, že do budoucna už nebudou moci žít bez léků, že musí počítat s tělesnými a psychickými následky a že ani po operaci nebudou mít jisté, zda dosáhnou úplného zdraví. Mnoho lidí po transplantaci trpí pocitem, že mají v sobě něco cizího, nepříjemného, a nezřídka dochází i k nápadným změnám osobnosti.
Kromě těchto skutečností, s nimiž se postižený možná rád smíří, když mu jde o život nebo smrt, musí být z celostního hlediska vyřešena také otázka dárcovství orgánů. Obvykle se přece vychází z toho, že orgány jsou explantovány až poté, co je příslušný dárce skutečně a nesporně mrtvý. Tak jednoduché to však není, protože orgány mrtvého těla jako takového jsou nepoužitelné. Aby orgány zůstaly čerstvé, musí fungovat dýchání a krevní oběh.
Již několik desetiletí, přesněji řečeno od doby, kdy jsou v lékařství prováděny transplantace srdce, existuje dohoda, že jako kritérium smrti se uplatňuje mozková smrt. Člověk je tedy považován za mrtvého, pokud už nelze prokázat určité funkce mozku. Toto kritérium pro stanovení smrti je však dodnes sporné, mimo jiné proto mnoho případů ukázalo, že i po smrti mozku musí nutně následovat zástava srdce. Kromě toho lidé s mrtvým mozkem, připravení na explantaci provádějí někdy zřetelné obranné pohyby. V některých případech vzroste během explantace krevní tlak a srdeční frekvence. Do těla se proto často vstřikují prostředky pro uvolnění svalů. Na základě těchto skutečností a s nimi spojené nejistoty by měli být lidé s mrtvým mozkem považováni z lékařského hlediska za umírající pacienty, a nikoliv za mrtvoly.
Pokud chápeme smrt jako odpoutání duše od hmotného těla, které by mělo probíhat důstojně a v klidu, pak je každá explantace samozřejmě masivním zásahem do procesu umírání. Lidé, ochotní darovat orgány, by měli být o těchto souvislostech informováni a samozřejmostí by měla být i narkóza, aby se zabránilo možnosti vnímání bolesti během explantace.
Také svolení s odnětím orgánů by mělo být bez výjimečně udělováno na vlastní odpovědnost pouze příslušnou osobou, a nikoli v zastoupení jejími pozůstalými. A každý příjemce orgánů by měl přesně vědět o tom, kdo a za jakých okolností orgán daroval. Neboť jen na tomto základě lze od počátku účinně čelit nepříjemným duševním konfliktům po implantaci.
Tím vším by byly spolu s novým chápáním lidského života a umírání splněny vlastně teprve jen rámcové podmínky, za nichž by člověk mohl o transplantaci uvažovat s dobrým svědomím jako o poslední alternativě.
Dnes se však chirurgie pohybuje ve velké šedé zóně a každá transplantace je pro postiženého experimentem s nejistými následky. Proto je tak těžké dát v této otázce všeobecně platnou radu.
Další publikace z našeho vydavatelství k tomuto tématu: Jan Palouček: Rizika transplantací (audiozáznam přednášky)
Je osud spravedlivý?
- Otázka:
Lidé prožívají tolik různých osudů -jeden je bohatý, druhý chudý, jeden hloupý, jiný inteligentní, jeden šťastný, druhý depresivní a se sklony k sebevraždě. Jak se potom dá věřit ve spravedlnost?
Odpoveď:
Odpověd‘ na tuto otázku vyžaduje, abychom se nejprve všeobecně zamysleli nad pojmem „spravedlnost“.
Život považujeme za spravedlivý tehdy, pokud se s každým člověkem jedná stejně, tedy pokud obdrží stejné možnosti a příležitosti. Ukažme si to na jednoduchém příkladu: Chci-li rozdělit kus koláče mezi dva hosty, pak budu spravedlivě dbat, aby byly oba díly stejně velké.
Spravedlnost však se stejným zacházením nelze ztotožňovat. Řekněme, že jeden z obou hostů má cukrovku a chtěl by ochutnat jen malý kousek, aby si nepoškodil zdraví. Pak musíme koláč rozdělit samozřejmě jinak. Nebylo by správné rozkrojit jej na dva stejné díly, nebylo by to přiměřené okolnostem.
Při všeobsáhlejším pohledu tedy znamená spravedlnost „učinit po právu“ určitému cíli a v souladu s ním jednat a rozhodovat správně.
Již z těchto jednoduchých úvah je jasné, že nestejně rozdělené osudové události, jak je můžeme vidět v našem blízkém okolí nebo i ve velkém světovém dění, nedokazují, že neexistuje vyšší spravedlnost. Každý člověk je jiný, má svůj individuální duchovně-duševní vnitřní život, a pro každého člověka je proto také jiný osud spravedlivý.
Ale proč je každý člověk jiný, má různé vlohy? Nebyl by život nakonec přece jen spravedlivý jen tehdy, kdyby každému z nás od začátku nabízel naprosto stejné možnosti?
Z Abd-ru-shinova díla „Ve světle Pravdy“ je zřejmé, že zpočátku, na počátku našeho duchovního života, byly nám všem skutečně nabídnuty stejné možnosti. Avšak k duchovním vlohám patří také svobodná vůle. Dar lidského bytí zahrnuje i svobodu, možnost uspořádat si vlastní život na vlastní odpovědnost. V důsledku nesčetných rozhodnutí vlastní vůle se každý z nás vyvíjel jinak. Tento vývoj přitom nezačal až zrozením do tohoto pozemského života, ale již mnohem dříve. My lidé žijeme – jak to učí kupříkladu velká východní náboženství na zemi vícekrát, a poměry, do nichž se rodíme, i osudové události, které nás v tomto životě čekají, jsou spravedlivými důsledky našich dřívějších rozhodnutí.
Jestli že tedy spravedlnost osudu „činí po právu“ každému jednotlivci a přináší každému něco jiného, jaký konkrétní cíl tím život sleduje?
V našem příkladu dělení koláče šlo o zdraví hostů. A přesně totéž v přeneseném slova smyslu má za cíl i spravedlnost osudu. Máme duchovně uzrávat, popřípadě se uzdravovat. Prožíváním „sklizně své setby“ (rozhodnutí vůle) poznáváme, zda je něco dobré, nebo ne, zda čin nebo vnitřní postoj podporuje a buduje, nebo ne. Vším tím, co denně prožíváme příjemného nebo nepříjemného, se formuje naše osobnost. Můžeme se volně rozhodovat – ale to nám nedává absolutní svobodu. Všechna naše rozhodnutí zůstávají a dále se vyvíjejí v rámci zákonů stvoření. Život nám je „posílá“ zase zpět – jako „osud“ nebo, jinak řečeno, jako „odpověď“ na to, zač musíme v důsledku rozhodnutí své vůle odpovídat.
Jsou zločinci nutnými vykonavateli osudu?
- Otázka:
Náš lidský osud vzniká na základě zpětného působení. Znamená to, že každý, kdo je například vrahem, se sám musí stát obětí vraždy? Pak by byl vrah vraha jen vykonavatelem osudu, pomocníkem, který osud pomáhá naplňovat. Kromě toho často slyšíme, že my lidé se v utrpení, které nám druzí způsobují, můžeme něco pro sebe naučit. I z toho lze odvodit, že jsou zločiny nezbytné. Nejsou pak pachatelé vlastně nevinní?
Odpoveď:
Pokud se v podobenství uvádí, že my lidé musíme sklízet to, co jsme zaseli, pak se stejnorodost setby a sklizně netýká nezbytně nějaké konkrétní vnější události. Pokud si například představíme bohatého darebáka, který jen z legrace nebo z nudy okrádá ostatní lidi, způsobuje jim utrpení a vrhá je do existenčních potíží, pak zpětné působení nebude nutně spočívat v tom, že ho někdy okradou o stejné množství peněz, které sám ukradl. To by se ho vzhledem k jeho bohatství možná vůbec nedotklo. Je to spíše prožívání oběti, co zapůsobí jako spouštěč zpětného působení, tedy takového prožívání, které pachatel obdrží jako osud. Dostane se tedy v nějaké podobě do životní situace, v níž bude bolestně prožívat takové utrpení, jaké prožila jeho oběť kvůli němu. Nejde o pouhou vnější událost. Ani vrah nemusí být proto opět zavražděn, aby se naplnilo zpětné působení. Jinak by zabíjení nemohlo nikdy skončit a skutečně by bylo zapotřebí pomocníků, pověřených vykonáváním zločinů ve službách osudu.
Při posuzování osudových událostí se musí životní cesty pachatelů a obětí sledovat vždy odděleně, protože se vyvíjejí nezávisle na sobě. Protnuly se jen v jednom průsečníku, tedy události. Každý člověk nese plnou odpovědnost za své dobré nebo zlé myšlení a konání, zločin zůstává stejným zločinem, ať se z něj oběť mohla něco naučit, nebo nikoliv. Vina pachatele se tím nijak nezmenšuje.
Že z prožitého utrpení mohou postiženému vyrůst mimořádné přínosy pro jeho duchovně – duševní vývoj, je samo o sobě pozoruhodnou skutečností. Působí zde vyrovnávající spravedlnost, ta ale nemá nic společného s osudem pachatele. Duchovní pokrok oběti by se proto mohl samozřejmě uskutečnit i bez utrpení. Normální a nejrychlejší cestou, kterou ukazuje také Abd-ru-shin v Poselství Grálu, je cesta poznání a dobrého chtění.
Pokud se bohatý darebák z našeho příkladu vnitřně změní k dobrému, například po mimořádně pôsobivém prožitku, pak se tím změní i jeho osud.
Co by jej muselo zasáhnout plnou silou, se k němu dostane již jen v oslabené formě. To, co musíme v našem osudu prožít, není tedy vázáno na konkrétní vnější události, ale na určitý druh zážitku, jehož rozsah můžeme změnit svým chováním.
Proto není dobré trestat zločiny dalšími zločiny. Všude, kde je to jen možné, se má podporovat dobré v člověku a na něm také stavět.
Má reinkarnační terapie smysl?
- Otázka:
Často se nabízejí a propagují“ reinkarnační terapie“, s jejichž pomocí lze vyřešit duševní konflikty. Má taková terapie smysl?
Odpoveď:
Protože reinkarnační terapie není lékařsky ani psychologicky definovaným pojmem, spadají pod ni různé terapeutické techniky. Všeobecně jde o uvedení pacienta do minulosti pomocí hypnózy (nebo jiných metod) zpět až před okamžik porodu, aby se do denního vědomí přenesly vzpomínky z dřívějšího života.
Vychází se přitom z domněnky, že vědomý pohled na situaci, jejíž počátek sahá až do dřívějšího života, pomůže vyřešit tento jinak „neuchopitelný“ problém. Proto se tyto terapie snaží, aby si člověk uvědomil souvislosti z dřívějších životů.
O účinnosti těchto terapií nemohu zde říci nic obecně platného, protože výsledek – stejně jako u všech ostatních terapeutických opatření – závisí vždy na konkrétní problematice, jakož i na schopnostech a zodpovědnosti terapeuta.
V zásadě bychom si však měli uvědomit, že cílem každé takové terapie je otevřít brány do oblastí vnitřního světa, které jsou přirozeným způsobem uzavřeny, a to nikoli bezdůvodně. Protože terapeut nemůže zvenčí přehlédnout rozmanitý duchovně-duševní svět svých pacientů, vzniká nebezpečí, že za kulisou dosažitelného užitku vznikne nepozorovaně škoda. Podobně jako je tomu s lékem, který sice zmírní symptomy nemoci, mů že však také mít ne žádoucí vedlejší účinky. Přičemž vedlejší účinky na tělesné úrovni lze samozřejmě rozpoznat snadněji než v úrovni duchovně-duševní.
Myšlenkový přístup k regresi do minulosti, lhostejno, zda sahá do dřívějšího života nebo jen do dětství, je zcela srovnatelný se školskou medicínou. K věci se přistupuje symptomaticky, tedy s pohledem upřeným jen na určitý problém. Pozornost se pak soustředí na onen „klíčový zážitek“, který tento problém vynesl na světlo. V pozadí však zústává otázka, jaké osobní sklony nebo slabosti jsou vlastními příčinami, jež tehdy takový zážitek umožnily. Ty se musí odstranit.
Analýza životní cesty může vynést na světlo světa veskrze cenné poznatky. Avšak trvale udržitelný vývoj v duchovně-duševním vnitřním světě vyžaduje vědomou změnu chování – na základě silného dobrého chtění a s pohledem na hodnotný životní cíl.
Z činú vyplývá náš postoj, z postoje se formuje osobnost. Ideální terapie se proto musí orientovat nikoliv na minulost, ale na současnost a budoucnost.
Každý člověk se musí nakonec sám rozhodnout, jaká rizika na sebe s ohledem na vytoužený terapeutický cíl vezme. Před regresní terapií z pouhé zvědavosti bych však chtěl z důvodu výše zmíňených rizik varovat.
Je reinkarnace slučitelná s křesťanskou vírou?
- Otázka:V Janově evangeliu (Jan 9,3-5) se Je žíšovi učedníci domnívají, že by mohla existovat karma a reinkarnace. Vidí od narození slepého a ptají se Ježíše, zda tento sám zhřešil, že se narodil slepý. Odpověd‘ Ježíše je ovšem jasná vyplývá z ní, že to nebyla vina dítěte. V listu Židům (9,27) se píše, že “ lidem je určeno jednou zemřít“. I zde lze tedy nalézt výrok otevřeně směřující proti myšlence opakovaných pozemských životů. Ne vyplývá tedy z toho, že křesťanská víra je s myšlenkou reinkarnace neslučitelná? Nebo byla z bible v průběhu historie cíleně odstraněna místa, která na reinkarnaci odkazovala, jak to tvrdí kritici církví?
Odpoveď:
Myšlenka, že je člověk sám zodpovědný za svůj osud a že životní podmínky, do nichž se rodí, mají svou příčinu v minulých pozemských životech, je v zásadě snadno slučitelná s křesťanským učením milujícího Boha. V opačném případě by přece mohl člověk vinit Stvořitele z nespravedlnosti, protože nechá lidi rodit do nestejných výchozích poměrů. Kdyby nám byl darován jen jeden jediný pozemský život, nemohla by existovat vyšší spravedlnost. Také se nelze spokojit s námitkou, že věřící lidé obdrží v Boží říši na onom světě vyrovnání za bezpráví prožité na zemi; protože pak se nabízí otázka, proč bychom vůbec museli žít na zemi a ne rovnou na nebeských nivách.
Rozdílné lidské osudy rozpoznáme jako spravedlivé pouze za předpokladu reinkarnace a vědění, že nám spolu se svobodnou vůlí byla darována i vlastní odpovědnost a že smysl našeho pozemského života spočívá v aktivním rozvíjení vědomí.
Domněnka učedníků v Janově evangeliu je zajímavá, protože dokazuje, že v Ježíšově době se považovalo za myslitelné jak bytí člověka před zrozením, tak i vlastní vina malého dítěte. Ježíš tuto možnost nepopírá, ani své učedníky za takovou „nesmyslnou“ otázku nekárá, ale říká pouze, že se zde má viditelně projevit pomoc Boží síly. A slepého člověka uzdravuje. Otázka učedníků ale dokazuje, stejně jako další v bibli dochované domněnky (lidé si například mysleli, že se znovuzrodil předkřesťanský prorok Eliáš), že v Ježíšově době se opakované pozemské životy považovaly za veskrze možné. Není ani divu, protože myšlenka reinkarnace je známá již z antiky, třeba od filosofa Platóna.
V prvním století našeho letopočtu to byl rovněž Origenes, jeden z nejvýznamnějších raně křesťanských náboženských učitelů, kdo byl přesvědčen o existenci lidské duše už před zrozením. Origenes učil, že rozdílné osudy se nemají dávat za vinu Bohu, ale člověku samému, protože jsou to důsledky rozhodnutí učiněných před narozením. Origenes tak sice neučil výslovně o reinkarnaci, ale nabízel vy světlení, jak lze věřit v milujícího, spravedlivého Boha navzdory tak nerovně rozděleným osudům. Jeho učení o „preexistenci duše“ bylo v roce 553 na konstantinopolském koncilu zavrženo, čímž myšlenka reinkarnace samozřejmě okamžitě ztratila jakékoliv šance k ovlivnění církevního světonázoru.
Někteří religionisté považují za velmi pravděpodobné, že bible byla z ideologických důvodů korigována. Kdy, kde a kým, se však už sotva dá doložit. Proto dnes nelze s jistotou ani tvrdit, že původní texty obsahovaly odkazy na reinkarnaci, ani opak.
Biblický „list Židům“, z něhož pochází citace v úvodní otázce, se rovněž reinkarnací nezabývá, pouze na citovaném místě podtrhuje jedinečnost příchodu Ježíše a ukazuje analogii s jedinečností lidského života. Toto místo v textu by se proto nemělo interpretovat jako „zjevení“ o neexistenci reinkarnace.
A naopak, zástupci církví, kteří nesouhlasí s myšlenkou opakovaných pozemských životů, například nepovažují ani známá Pavlova slova „Co člověk zaseje, to také sklidí“ (Ga 6,7) za doklad existence karmy. Protože i zde jde o jiný kontext, totiž o den posledního soudu.
Proto nemá smysl hledat citáty v bibli a chtít tím něco „dokazovat“. Takové výzkumy a snahy zůstanou vždy jen v rovině interpretace.
Skutečný důkaz reinkarnace spočívá v životě samém.
Existuje skutečně dědičný hřích?
- Otázka:
Existuje skutečně dědičný hřích, tedy něco, co každého člověka v nějaké podobě hned od počátku zatěžuje a od čeho se musí oprostit? Jaký „hřích“ by to mohl být, co má společného s biblickým „pádem do hříchu“ a jak se tento hřích dědí?
Odpoveď:
Pod náboženský pojem „hřích“ lze shrnout všechny lidské myšlenky, slova nebo činy, směřující proti podporujícímu, budujícímu působení zákonů stvoření, v nichž se projevuje vůle Boží. Pokud nebudeme brát biblické líčení doslova ve smyslu historickém, nýbrž jako podobenství,.dá se v pádu do hříchu, o němž se hovoří v I. knize Mojžíšově, rozpoznat zvláštní osudový krok v historii lidstva – odklon od citově založeného a duchem určovaného života, následujícího s důvěrou Boží vůli a namísto toho příklon k rozumově formovaným rozhodnutím. To s sebou nese těžké následky.
V cítění ve svědomí (= duchovním vědomí) se projevuje hlas našeho duchovního jádra. Vnitřní hlas nás nabádá k lásce k bližnímu, varuje pred omezeným egoistickým rozhodnutím, usiluje o smysluplný život, ukazuje vědomí hodnot, a projevuje se smyslem pro krásu a touhou po Světle a poznání.
Hlavním úkolem rozumu je naproti tomu starat se o přežití na zemi. Pracuje proto výhradně sebestředně, hledá bezohledně zisk, náskok a výhody a ukazuJe pouze cestu s nejlepší vyhlídkami na tyto hodnoty, zatímco vyšší souvislosti nebo nehmotné skutečnosti nejsou pro rozum ničím, co by stálo za námahu.
Je proto důležité, aby rozum jako výsledek čistě mozkové činnosti byl veden živým duchem. Usilování rozumu o výhody musí zůstat podřízeno vyšším cílům. Jinak nejen ztratí vyšší ideály v očích člověka svou hodnotu, ale on v konečném důsledku ani nenaplní smysl svého života, vývoj svého duchovního jádra. Pak mu hrozí duchovní smrt neboli „druhá smrt“, před níž varuje bible.
Avšak v průběhu historického vývoje jsme se vydali právě tou chybnou cestou, na níž nás již nevede duch, ale rozum. Člověk již prostě nechtěl následovat budující vůli Boží, místo toho se začal „živit“ pomocí svého rozumu, pozemského poznávacího orgánu – tedy „jedl ze stromu poznání“.
Nadměrná činnost mozku namísto ducha v roli „životního vůdce“ se pak projevila, stejně jako intenzivní užívání kteréhokoli jiného orgánu, takovým způsobem, že se přední mozek nadměrně vyvinul a výsledek tohoto chybného vývoje přecházel dále na další generace. Odtud pojem „dědičný hřích“.
V současnosti tedy žijeme s „velkým mozkem, ve vztahu k našemu duchovnímu potenciálu nadměrně vyvinutým. To nám ztěžuje možnost naslouchat svému vnitřnímu hlasu a činit správná rozhodnutí. Tuto biologickou skutečnost nemůžeme jen tak snadno vrátit do původního stavu, můžeme ale v sobě vytvořit nový volný prostor pro duchovní. A duchovní není nic jiného než to, co v nejlepším slova smyslu označujeme pojmem „lidskost“.
Má duševní utrpení hlubší smysl?
- Otázka:
Již dlouhé roky se cítím v životě sama a opuštěná a od svého bytí očekávám jen stěží něco dobrého. Nevzdávám se však a ptám se, zda se v překážkách, které vnímám jako velké duševní utrpení, skrývá vyšší smysl?
Odpoveď:
Zážitky utrpení, jedno zda tělesného nebo duševního rázu, nabízejí vždy i možnosti k vnitřnímu uzrávání a mají většinou hlubší příčinu. Tu však, ponořeni do prožívání a utrpení svých životů, nedokážeme tak snadno rozpoznat.
To však snad ani není nutné. Místo otázky: „Proč to všechno prožívám?“ je většinou mnohem důležitější otázka: „K čemu svou životní situaci využiji? Co z ní udělám?“
Každé osudové prožití můžeme vnímat i jako příležitost, kterou nám život nabízí. Jako úkol, k jehož splnění se člověk vědomě postaví. Tento úkol múže spočívat i ve snášení duševního utrpení, v překonání překážky, v rozhodnutí přitakat životu navzdory pocitu osamění a opuštěnosti. Nezbytnost vydržet všechny útrapy, považovaná dosud za překážku pro život, se tak může stát součástí osobního životního úkolu, může se stát smysluplným rozhodnutím.
Aby bylo možné vytušit i ve vlastních problémech, nemocích nebo vůbec v nesnázích života vyšší smysl, vidět je tedy v širších souvislostech, je velmi cenné vědět, že naše bytí není tvořeno jen tímto pozemským životem, ale sahá mnohem dal nad jeho rámec. A že právě momentální prožívání se všemi svými požadavky může přispět k duchovnímu uzrávání.
Vědomí, že s utrpením jsou spojeny také mimořádné možnosti vývoje, by však nemělo vést ke snášení utrpení jako splnění svého životního úkolu.
Při depresích, které již nejsou jen stavem přechodného krátkodobého rozladění, je zpravidla nutné vyhledat terapeutickou pomoc.
Jak může člověk využít svých schopností?
- Otázka:
Trápí mě určitá bezradnost v tom, nač se mám v životě zaměřit. Rád bych dělal něco, co odpovídá mému talentu a schopnostem – jak je ale zjistím? Jak poznám, co je mým úkolem, mým posláním? Chtěl bych, aby skončil nepříjemný pocit, který provází můj život.
Odpoveď:
Důležité je při hledání svých schopností nehloubat v teoretických představách a přitom snad v rostoucí nespokojenosti nepřehlédnout bezprostřední okolí svého vlastního života. Hledání ideálního povolání, které by přinášelo jen radost, umožnilo dosáhnout ty nejlepší výkony a naplno se uplatnit, zůstává často neúspěšné, protože toto hledání probíhá mimo praktický každodenní život, tedy v jakémsi teoretickém prostoru.
Jen málo lidí nese v sobě jednu jedinou zcela určitou schopnost, která od počátku určuje jejich život a do jisté míry předurčuje jejich zaměstnání a směřování. Není také mnoho povolání nabízejících přesně takové rámcové podmínky, jaké si člověk představuje jako ideální pro svůj vývoj. A je přece běžné, že život provázejí problémy a překážky, které se musí překonávat.
Proto je lepší nezaměřovat se na hledání (domněle) ideálního stavu namísto hledání toho, co je v daném okamžiku nejsmysluplnější. A přitom dbát méně na vlastní přání a představy. Smysluplné je například to, čím je člověk v rámci vlastních možností schopen činit dobro, co slouží vlastnímu dobru i dobru jiných lidí, a především, co je skutečně proveditelné, a nikoli jen teoreticky možné.
Smysluplná činnost přináší bezprostřední uspokojení, protože rozvíjí lidské jádro, ducha. Při hledání lepších možností rozvoje často vůbec ani nejde o otázku, co člověk dělá, nýbrž jak to dělá. Ať se nalézá kdekoliv, může vždy zlepšovat poměry, pomáhat bližním, rozvíjet nové smysluplné cesty, tedy stavět, budovat.
Důležité je také, aby činnost, která má vést k naplnění šťastného života, ani nepřepínala síly, ani nebyla pro schopnosti člověka příliš snadná.
Při hledání vlastního talentu a schopností může napomoci vědomý pohled do minulosti: O čem jsem snil už jako dítě? Jakým věcem jsem se chtěl odevždy věnovat? Jaké činnosti mě mimořádně oslovovaly? Čemu jsem chtěl věnovat svůj čas?
Pro vlastní vnitřní vývoj může být důležité poskytovat prostor tiše naléhajícím přáním. Možná by bylo dobré „okořenit“ život kreativním koníčkem, sociální činností nebo sportem. A možná je dokonce na řadě zásadnější změna.
Takové příležitosti a možnosti je třeba využít, ne bezdůvodně nutí „nepříjemný pocit“ člověka k zamyšlení a hledání nových cest.
Avšak cílem hledání nemá být jen povrchní a příjemný život. Ať podnikne člověk cokoliv, bude se muset potýkat i s náročnějšími fázemi. Pozemský život nemá pro nikoho připraven jen sluneční svit a neměli bychom mrhat síly pokusy o odstranění všeho nepříjemného ze života, protože i v tom nepříjemném spočívá příležitost k osobnímu uzrávání.
Další publikace z našeho vydavatelství k tomuto tématu: Cesty z duševní krize (Pomoc z Poselství Grálu)
Má oblékání význam pro duchovní vývoj?
- Otázka:
Slyšela jsem o významu oděvu pro duchovní vývoj, že například sukně je pro ženu vhodnější než kalhoty. Ale neumím si představit, že by hodnota člověka závisela na takových vnějších formalitách – nebo přece jen?
Odpoveď:
Člověk by se rozhodně měl vyvarovat posuzování jiných jen podle zevnějšku. Samozřejmě půjde každému člověku toužícímu po zlepšení a vývoji zpočátku především o vnitřní děje a nikoliv o vnější formu. Možná, že po nějakou dobu bude cítit i nutkání vědomě se vymezit svým zevnějškem vůči běžným zvyklostem společnosti.
Ale trvalá potřeba vývoje, touha po zušlechtění ve všech oblastech života vede také k vědomějšímu výběru oděvu, například k potřebě vyjádřit i oblečením svou ženskou (nebo mužskou) osobnost. „Povrchové vrstvy“, jež na sobě nosíme v podobě ošacení, působí také zpětně na utváření a vývoj našeho duchovního jádra. Do té míry má i oděv skutečně vliv na duchovní vývoj.
Avšak úsilí oblékat se v souladu s vlastní povahou, s vnitřními popudy atd. by mělo ideálně pramenit vždy ze skutečné vnitřní potřeby a řídit se vlastním jemným cítěním, nejen odněkud převzatými společenskými pravidly, nebo se podřizovat právě platným „dogmatům módy“.
Aký význam má ocenenie a dôvera?
- Otázka:
Čo sa týka ocenenia tak to si môžeme iste „predsavzať“. Čo mi bráni v tom, aby som v blížnom videl hodnoty, v živote dobro, šance a prínosné príležitosti? Hodnoty môže človek s trochou námahy nájsť v každej životnej situácii – musí ich ovšem chcieť objavovať. A s takým novo zameraným myslením sa krok za krokom zmení tiež základný postoj človeka. Práve rešpekt nie je teda výsledkom, ale jednoduchou fungujúcou cestou k vnútornej premene.
Odpoveď:
Čo sa týka dôvery, súvisí tento cit samozrejme s vlastnými zážitkami a poznatkami. Avšak ani dôvera nie je len plodom, vyrastajúcim z iných snáh, ale môžeme sa o ňu aktívne starať a usilovať. V pojme dôvera sa nie bez dôvodu zachvieva pojem viery – je to odhodlanie pustiť sa do niečoho nového, nezvyklého, oddanie sa niečomu, čo život práve požaduje. Práve tento postoj posilňuje v prežívaní dôveru v život a vedomie, že človek je vo stvorení chránený a vedený. I tu sa teda skutočne jedná o všeobecne použiteľnú „páku“, ktorú je možné využiť v prospech vlastného vývoja.
Jakou hodnotu má přesvědčení?
- Otázka:
Hodně se ve svých úvahách zabývám pojmem „přesvědčení“. V příručce o astrologii jsem si jednou přečetl:“ Přesvědčení? To je to nejhorší! Přesvědčení znamená přes-svědčení, tedy že je váš život plodem cizí ideologie. „Podle tohoto názoru by pak „být přesvědčen“ znamenalo, že jsem pod cizím vlivem, veden cizími názory, posedlý cizí ideologií, představou. Pokud člověk tedy odmítá být tím, čím být má (a co je viditelné v horoskopu), pak potřebuje jako kompenzaci pře-svědčení, tedy něco cizího, co vytváří jeho život. Proto je v novověku například také tolik sekt a stran, které jsou plné pře-svědčených lidí. Nyní se ale i v Poselství
Grálu píše již v úvodu o významu přesvědčení: Člověk má dospět od víry k přesvědčení. Jakou hodnotu má tedy přesvědčení ve skutečnosti?
Odpoveď:
Přesvědčení ve smyslu Poselství,Grálu znamená přesný opak termínu „pod cizím vlivem , „veden cizími názory“ nebo „posedlý cizí ideologií“. V doslovném významu znamená přesvědčení „podat o něčem svědectví“. „Svědčit“ však může jen ten, kdo sám něco prožil (a nikoli o tom jen slyšel od druhých). Proto Poselství Grálu každého člověka vyzývá k vlastní duchovní čilosti a říká již v úvodu: „Jen ten, kdo se sám pohybuje, může duchovně postoupit kupředu. Pošetilec, který k tomu používá cizích pomůcek ve formě hotových názorů, jde svou cestou jako o berlích… „
Základnou pro tento vlastní pohyb mohou být jen schopnosti, u každého člověka jinak rozvinuté. I to se jasně říká v úvodu Poselství Grálu. Pouze touto cestou lze dojít od „víry“, tedy nekritického považování za pravdu, ke skutečnému přesvědčení, tedy k vědění na základě vlastní zkušenosti.
Samozřejmě existuje také nesprávný druh přesvědčení, jenž stojí v cestě vlastnímu zdravému vývoji a vede do sféry cizího vlivu, protože jednoduše přebírá cizí myšlenky. Zde však ve skutečnosti nejde o přesvědčení, ale třeba v náboženských společenstvích o náboženskou horlivost, možná dokonce o fanatismus. Snad lze říci, že takoví lidé byli „přes-svědčeni“ v tom smyslu, že jejich vlastní schopnost svědectví, resp. úsudku byla pře-kryta, pře-možena. Toto pojetí se pak shoduje s tím, co se píše ve Vámi zmíněné astrologické příručce.
Tento zajisté častý pochybený vývoj by ovšem neměl vést k mylné představě o pojmu, který je sám o sobě jasně srozumitelný. Být svědkem, podat o něčem svědectví může jen ten, kdo získal jistotu z vlastního prožití. Jen takový člověk dospěje od víry k přesvědčení.
Jak člověk dosáhne v životě štěstí?
- Otázka:
Mám jednoduchou otázku: Jak mohu být v živote šťastný?
Odpoveď:
Odpovídat na nejjednodušší otázky je někdy nejobtížnější. Člověk často spojuje s pojmem „štěstí“ stav spokojenosti a radosti ze života, dostavující se například po mimořádné události – třeba po milionové výhře v loterii nebo neobvyklém daru. Avšak toto ,,náhodné štěstí“, vzniklé náhlým dotekem nečekané události, má většinou jen krátké trvání. Člověk brzy začne hledat štěstí nové a trvalejší.
Ve skutečnosti však právě neustálé usilování o štěstí k vytouženému cíli nevede. Štěstí není samo o sobě cílem, jehož může člověk dosáhnout stejně snadno, jako se dojede na nádraží, stačí sedět ve správném vlaku. Štěstí je kvalita prožívání. Dostaví se samo od sebe, jestliže život „ladí“, jestliže jej naplňujeme smyslem a zaměříme na cíl, jestliže probíhá uspořádaně a není provázen ani přetěžováním, ani nevytížením sil – a především: jestliže máme před očima nejen vlastní blaho, ale i blaho svých bližních.
Na tomto životním zaměření můžeme a přirozeně i máme pracovat, v něm spočívá i náš duchovní
vývoj – a ono nám jako vedlejší produkt přinese skutečně trvalý stav štěstí. Samozřejmě ne v podobě záruky, že už v životě nemusíme čekat obtíže a krize. Náš postoj se však stane svobodnějším, optimističtějším, laskavějším, respektujícím, stane se postojem člověka, radujícího se ze života.
Kromě tohoto „stavu štěstí“ existuje ještě hlubší podoba štěstí, ta nejhlubší, a to blaženost. Ta se týká především nejniternějšího jádra naší osobnosti, ducha. Pociťujeme ji s přibývajícím poznáním Boha ve vědomí, že jsme jako děti Boží ve stvoření chránění, ve vděčnosti, že smíme žít a prožívat.
Takový postoj se nerozvine ze dne na den a nepřichází sám od sebe. Trvalé štěstí je vždy výsledkem vlastního úsilí, je odměnou za vědomý život ve smyslu lásky k Bohu a k bližnímu. To se nezdaří bez námahy – ale v poctivém snažení se může takový život podařit. A tím se to také „poštěstí“.
Mohou pomáhat modlitby za jiné lidi?
- Otázka:
Modlím se za jiné lidi, ale v nitru pochybuji, jestli mají mé modlitby účinek. Mohou modlitby za jiné lidi skutečně pomáhat?
Odpoveď:
Ano, pokud nejde o „odříkávané“ floskule, ale o skutečné, hluboce procítěné prosby. Takové modlitby za sílu a pomoc jsou silnou myšlenkovou energií, jež z nás vychází a stejně jako všechny silné myšlenky působí mimo hranice naší vlastní osobnosti.
Přesto neexistuje záruka účinku modlitby, protože kromě chtění prosícího hraje svou roli také člověk, pro něhož je modlitba určena. Modlitba může skutečně zprostředkovat sílu ze Světla člověku potřebnému pomoci – ale tento člověk se musí – pomoci otevřít, nebo jinak vyjádřeno, musí být této pomoci svým vnitřním postojem hoden.
Jak dosáhne člověk poznání Boha?
- Otázka:
Věřím, že jakožto člověk jsem tvor, jemuž byl vyšší bytostí darován život. Ale jak dosáhnu přesvědčení o existenci Boha? Dodnes o tom přece neexistuje žádný vědecký důkaz.
Odpoveď:
Jako lidé máme pouze možnost přiblížit se Stvořiteli svým citem. Právě cit je to, co nám umožňuje rozpoznávat krásu, ušlechtilost, vznešenost, jíž je protkáno celé stvoření. Cit v nás vyvolává touhu po vývoji a zdokonalování a dává našemu životu cíl a směr. Cit nám umožňuje vyciťovat existenci Boha, a to v místě, kam nemá rozumové vědění přístup: v hloubi srdce.
Skutečná víra v Boha není tedy věcí rozumu, nýbrž věcí citu.
Žel se však stále znovu ukazuje, jak nejistým základem náš lidský cit je. Kvůli přehnaně vypěstovanému rozumu jsme se odnaučili cit používat.
Cit je často zaměňován s pocitem, také může být zatížen předsudky nebo zakalen představami pocházejícími z přání. Otázka, kolik dnešních lidí má vůbec ještě schopnost čistě a jasně vyciťovat, je tedy zajisté oprávněná.
Jak tedy nalezneme cestu zpět k Bohu, zpět k tomu cituplnému povědomí, jež nám Ježíš kladl na srdce slovy, „Buďte jako děti“? Z mého pohledu jsou zapotřebí dvě věci: Zaprvé máme v životě zase cíleně poskytovat více prostoru cituplným chvilkám. Může to být péče o trpící či doprovod umírajících v jejich posledních chvílích, nebo jednoduše budeme věnovat více času a náklonnosti dětem. Vše, co se děje z lásky a spojuje nás se životy ostatních lidí, je cenné. Rovněž chvíle, věnované rozjímání nebo modlitbě. Citu můžeme dát prostor i tak, že budeme pěstovat smysl pro krásu, vztah k různým formám umění nebo opustíme dobře známou každodenní rutinu, řízenou jen rozumovými předsudky, a vyrazíme po nových životních cestách.
Na tomto místě samozřejmě nemůžeme dávat přesné recepty, co dělat, aby naše oči začaly zase po dětsku zářit, protože konkrétní úkoly a možnosti nabízí vždy život sám. Na nás je, abychom svému vlaku správně přestavili výhybky.
Stejně jako prostor pro procítěné chvíle je na cestě k poznání Boha důležité i rozšiřování vědění, vedoucí k novým myšlenkám a k vybřednuti ze starých omylů, překážejících přirozenému, jasnému cítění. Jak dokazuje Poselství Grálu, existuje zcela logické vylíčení Božího působení, které odpovídá jak naší potřebě logiky a důslednosti, tak hluboce lidské touze po poznání bytí a působení Boha.
.
Proč Bůh dopouští utrpení a katastrofy?
- Otázka:
Věřím v milujícího Boha, napomáhajícího životu. Proč však dopouští na Zemi utrpení a katastrofy?
Odpoveď:
Odpověď na otázku, proč „to všechno“ Bůh dopouští, nejprve vyžaduje uznání nového obrazu Boha, nemajícího nic společného s obvyklými představami polidštěného Stvořitele. Tento nový obraz Boha, popsaný v Poselství Grálu, vychází z toho, že Bůh nám lidem daroval spolu se svobodnou vůlí také odpovědnost za naše činy, že tedy Stvořitel nezasahuje do utrpení způsobeného lidmi a nekoriguje je.
Tuto nezbytnou korigující činnost plní nezměnitelné zákony stvoření; ony jsou výrazem Boží vůle. V nich se ukazuje všemohoucnost a spravedlnost Boha. Boží láska spočívá ale v tom, že svou silou tvoří, udržuje a podporuje život a vědomí. K této síle může člověk nalézt přístup tím, že se v modlitbě otevře. Navzdory plné vlastní odpovědnosti člověka tedy neponechal Bůh své stvoření sobě samému
napospas. Chceme-li poznat v utrpení a v těžkých osudových ranách spravedlnost Boží, bude nutné zahrnout do svých úvah také reinkarnaci. Neboť my lidé musíme žít na Zemi vícekrát, abychom se vyvíjeli a duchovně zráli. Vyšší spravedlnost Boží se každému člověku ukáže až v bytí jako celku, nelze ji hledat jen v jednotlivých událostech nebo pouze v současném pozemském životě.
Kromě utrpení a katastrof, způsobovaných lidským konáním, existují také velké přírodní události, k nimž dochází nezávisle na působení člověka. Tyto přeměny provázejí vývoj v hrubohmotném světě a slouží vždy vyššímu účelu. Například ze sopečného popela vzniká úrodná země.
Aby mohl člověk uniknout beze škod přírodním katastrofám, potřeboval by kontakt s bytostnými, s utvářejícími silami přírody. Ten však člověk, žel, ztratil, a to v důsledku své materiální orientace, tedy rovněž svou vlastní vinou. Mnoho zvířat však instinktivní spojení s přírodními utvářejícími silami má. Proto může vztah ke zvířatům ochránit před takovými událostmi i lidi, jak lze často vidět v reportážích o přírodních katastrofách.
.
Může Bůh působit také v osobách a prostřednictvím osob?
- Otázka:
Myšlenka, že Bůh zakotvil svou vůli do zákonů stvoření, je mi srozumitelná, protože vysvětluje i pojem „všemohoucnosti“. Zákony „mohou“ skutečně všechno, tedy pohybují vším. Nevyplývá však z toho velkého celkového obrazu, že je nemožné, aby Bůh působil skrze osoby, a byl tedy snad dokonce již víckrát tělesně inkarnován na Zemi? Tak to přece tvrdí různé náboženské skupiny.
Odpoveď:
Stvořitel působí vždy jen v rámci zákonů stvoření. Jestliže se tyto zákony shodují s vůlí Boží, vyplývá z toho důsledně, že by Bůh nemohl chtít nic proti své vlastní vůli. Proto je vyloučeno jaké jakékoliv obcházení zákonů stvoření i samým Stvořitelem. Svévolné jednání by znamenalo podkopání těchto zákonů. Proto takové svévolné činy neexistují, i když mnozí lidé očekávají právě od Boha obzvláštní zázraky.
Stvořitel však může zasahovat do velkého dění ve stvoření i v rámci svých zákonů. Boží síla může dění urychlovat a skrze prostředníky přinášet po moc také lidem.
Kromě toho se národům dostávalo během je jich vývoje na Zemi duchovního vedení prostřednictvím moudrých lidí, proroků a nositelů Pravdy, tedy lidí, otevřených mimořádným duchovním vhledům, a ti přinášeli do své doby a kulturního prostředí důležité nové impulsy. Z některých jejich nauk se vyvinula náboženská vyznání nebo spirituální směry existující dodnes.
Tímto způsobem, tedy zprostředkováním síly a ukazováním cesty, může Bůh působit v určitých osobách nebo jejich prostřednictvím.
Pravidelné „Boží inkarnace“ ovšem neexistují. K takovým mimořádným událostem dochází pouze v rámci „trojjedinosti“ nebo „svaté Trojice“ Boží. To znamená, že určitá část bezbytostného Božství začne působit ve stvoření a stane se tak i tělesně viditelnou.
Co je to ,,svatý Grál“?
- Otázka:
Legenda o svatém Grálu se již po staletí opakovaně vynořuje v literatuře, opeře, filmu a nesčetných populárně naučných knihách. „Grál“ se většinou líčí jako toužebně hledaná tajuplná nádoba – dárce života. Co je svatý Grál z pohledu Poselství Grálu, jež má jméno, „Grál“ ve svém názvu jistě ne bez příčiny?
Odpoveď:
Podle Poselství Grálu není svatý Grál pozemská nádoba, ale pramen života na nejvyšším vrcholu stvoření. Biblickými slovy vyjádřeno je to „pramen vody života“, oživující a udržující vše stvořené. Svatý Grál představuje spojení Stvořitele s jeho stvořením. V něm se odehrává pravidelné vylévání síly skrze Ducha svatého, jehož prostřednictvím pulsuje život do všech světů.
Ságy, legendy a umělecká díla pojednávající o „zázraku nasycení“, k němuž dochází prostřednictvím „svatého Grálu“, o hledání věčného života nebo o tajemném spojení s Bohem vznikly z tušení této nejvyšší skutečnosti ve stvoření. Také neustálá fascinace „svatým Grálem“, k níž se lidé po staletí vracejí, čerpá své nadšení z Pravdy, skryté za fasádou básnických nebo náboženských představ.
Jakými zákonitostmi se řídí stvoření?
- Otázka:
Je mi jasné, že vůle Boží je vyjádřena v zákonech stvoření. Ale co to konkrétně znamená? O jaké zákony jde? Patrně to nebudou zákony zaznamenané v našich matematických knihách ani v právnických dílech.
Odpoveď:
Slovo „zákon“ dnes označuje mnoho různých pojmů – od matematicky definovaných formulí po složitě vykonstruované formulace současné až právní vědy. O ně ale samozřejmě nejde, hovoříme-li o zákonech stvoření nebo života, které musí být schopen každý člověk vypozorovat a prožít.
Poselství Grálu popisuje tři základní prazákony stvoření, jež jsou základem veškerého dění a pohybu. Jsou to:
1) zákon zpětného působení
2) zákon přitažlivosti stejnorodého
3) zákon tíže.
Zákon zpětného působení známe samozřejmě z přírodních věd, protože všechny známé síly vykazují zpětná působení. Všechno jsoucí je vzájemně pro pojeno a neustále se rozmanitými způsoby vzájemně ovlivňuje. Každá příčina nese s sebou nevyhnutelně odpovídající účinek, který se vrací zpět k příčině, ta na něj opět reaguje svým účinkem atd. Stejný zákon působí také v neviditelné, duchovně-duševní oblasti. „Co člověk zaseje, to také sklidí!“, je psáno již v bibli jako poučení i jako varování. Protože po všem, co z nás vychází jako „setba“, nevyhnutelně následuje i „sklizeň“. To se týká dokonce i myšlenek. Pro ty platí svoboda jen do té míry, že si můžeme myslet cokoliv, ať již budujícího nebo ničivého charakteru, toto naše myšlení ovšem s sebou automaticky nese také následky. Jako formuje každý člověk svůj vlastní myšlenkový svět, ovlivňuje tento svět zpětně také jeho, má vliv na jeho rozhodnutí a tím nakonec i na celý jeho život.
Stejnorodost zpětných působení, tedy skutečnost, která se nám jeví jako samozřejmá, že tedy nemůžeme sklízet žito, když jsme zaseli pšenici, vede k druhému velkému zákonu stvoření, úzce souvisejícímu se zpětným působením: k zákonu přitažlivosti stejnorodého.
Také působení tohoto zákona můžeme sledovat všude a na každé úrovni. Třeba v přírodě při tvorbě krystalů, k níž dochází slučováním stejnorodých atomů nebo molekul a která způsobuje růst pevných přírodních materiálů. Ale také ve formách lidského chování, jak je trefně zachycují lidová přísloví, třeba, „Vrána k vráně sedá“ nebo „Jablko nepadá daleko od stromu“. Stejně jako nalézáme v důsledku zákona přitažlivosti stejnorodého u jiných lidí rezonanci, když jsme s nimi „naladěni na stejnou vlnu“, děje se totéž i s našimi myšlenkami. Ty neustále přitahují další stejnorodé myšlenky a takto zesíleny působí na nás zpět – obšťastňujícím nebo obtěžujícím způsobem.
Tísnivé pocity nebo naopak obšťastňující lehkost, jak je zná zřejmě každý člověk ze svého duševního života, jsou výsledkem působení třetího velkého zákona stvoření. Je nám důvěrně znám z fyziky a stejnou měrou má také vliv na to, jak se nám duševně daří. Je to zákon tíže. Podle něj musí těžké, hutné a nepohyblivé klesat dolů, zatímco lehké, méně hutné a pohyblivé stoupá samočinně vzhůru. A jako se těleso ve vodě nebo ve vzduchu vznáší, stoupá nebo klesá, vždy podle svých vlastností, můžeme se i my cítit „tlačeni k zemi“, nebo naopak „povznesení“, „okřídlení“, „volní“.
Jsou to tedy tři jednoduché zákony, jimž je ve stvoření podřízen všechen pohyb. Také my bychom je měli vědomě následovat – to znamená zasévat dobré, abychom ve zpětném působení i stejně dobré sklízeli. Dávat, aby i nám mohlo být dáváno. Odhodit vnitřní balast, abychom tíže mohli duševně okřídleni stoupat vzhůru. Kdo chce vypustit balon do vzduchu, musí uvést vzduch v zákonu v pohyb, zahřát jej, aby se balon odlepil od země. Chceme-li být jako lidé svobodní, šťastní a volní,
musíme se také hýbat. Pro nás je to samozřejmě nutný vnitřní pohyb, tedy překonávání sebe sama, a duchovní živost.
Z toho je zřejmé, že přirozené působení Boží řídí nejen veškeré vnější dění na tomto světě, nýbrž úzce souvisí i s naším vlastním konáním a nekonáním. Zákony stvoření, jež jsou současně projevem vůle Boží, nás bud‘ podporují, posilují, nesou vzhůru, nebo nás naopak v nejhorším případě vskutku rozdrtí, jestliže jednáme proti nim. A tak je i jasné, proč existuje něco jako „ Boží přikázání“. Ta nejsou ničím jiným než ukazateli cesty, ochraňujícími nás před škodlivými zpětnými účinky těchto zákonů.
Žel si ale jen zřídka uvědomujeme, jak úzce je naše tělesné i duševní blaho s těmito prazákony stvoření provázáno. A tak si na jedné straně myslíme, že je člověku dáno právo žít si zcela podle svého, a na druhé straně naříkáme nad ranami osudu nebo i jen nad vypjatými životními situacemi, přišlými zdánlivě nezaslouženě jen tak „zčistajasna“.
Co znamená pro lidského ducha „rozklad“?
- Otázka:
V Poselství Grálu se opakovaně hovoří nejen o světovém soudu, který postihne Zemi, ale také o takzvaném „rozkladu“, do něhož může být vtažen i člověk. Není mi jasná souvislost mezi oběma těmito ději a také nevím, jak je časově zařadit. Je to dění, které postihne možná už i nás, nebo leží v daleké budoucnosti?
Odpoveď:
Jako světový soud je v Poselství Grálu popisován děj, během něhož všechno ve stvoření pronikne a oživí zvláštní záření. Pro osobní prožívání každého jednotlivého člověka to mimo jiné znamená, že všechny sklony, které v sobě nosí, budou posíleny, dostanou se na denní světlo, budou se chtít projevit. Tento zvýšený „tlak Světla“ připustí ovšem jen takový další vývoj, jaký je ve smyslu vůle Boží, působí tedy budujícím a podporujícím způsobem. Naproti tomu vše, co není hodno života, obdrží v oživení úder a padne. Na poslední soud se tak můžeme dívat jako na přirozený očistný děj v jehož průběhu se musí každý člověk vypořádat se vším, co v něm je. Tento proces souvisí také se za slíbeným „oživením všeho mrtvého“ (nikoli všech mrtvých!). Všechno, co dosud odpočívalo, dřímalo v úkrytu, se musí ukázat a osvědčit jako cenné nebo bezcenné.
Světový soud je děj, trvající delší dobu a zahrnuje jak hrubohmotný, tak jemnohmotný svět, tedy onen svět. Na Zemi má tato velká, přirozená očista vést k zaslíbené „tisícileté říši míru, v níž bude vládnout vůle Boží a my lidé se naučíme tuto vyšší vůli následovat svým vlastním chtěním.
Z vysvětlení v Poselství Grálu kromě toho vyplývá, že se v této přelomové fází již dlouho nalézáme. Na tomto pozadí můžeme mimo jiné sledovat společenský vývoj uplynulých desetiletí, například „princip vyžití“, pěstovaný v mnoha oblastech a doporučovaný často i v psychologickém poradenství jako „ideální cesta“, nebo skutečnost, že se tolik lidí cítí být z různých důvodů stále více „pod tlakem“. Také v radikálním uskutečňování společenskopolitických utopií 20. století, jako „ideální komunismus“ nebo nacismus, lze vidět dobová znamení „vyhánění na ostří nože“, a v něm musí každá z těchto idejí ukázat svou skutečnou povahu. Co se problémů poslední doby týče, můžeme vzpomenout třeba náboženský fanatismus se všemi jeho důsledky nebo bezohlednou formu kapitalismu. V neposlední řadě lze na dobu velkého přelomu usuzovat i z přírodních katastrof, jichž po celém světě přibývá.
Zbývá jen doufat, že všechny tyto burcující události poslouží nakonec k poznání a podpoře správné cesty, k níž bezpodmínečně patří překonání materialistického smýšlení a poznání vůle Stvořitele.
Pojem rozklad, používaný v Poselství Grálu, souvisí se vznikáním a zanikáním hmotných světových těles. V tomto koloběhu se musí všechno hmotné na určitém místě rozplynout, aby pak opět mohlo jako „prasemeno“ sloužit k novému vývoji. Životnost každého hmotného světového tělesa, tedy i naší Země (včetně jejího jemnohmotného okolí), je tedy omezená. Naše domovská planeta nám proto nebude donekonečna nabízet možnost libovolného počtu inkarnací.
Podle Poselství Grálu tento proces rozkladu a poslední soud spolu navzájem souvisí tak, že nám lidem hrozí vtažení do procesu rozkladu. Ačkoli jsme duchovního původu a jádro naší bytosti nepodléhá koloběhu vznikání a zanikání hmotného světa, může se přece jen stát, že zůstaneme vězet v hmotnosti, dostaneme se spolu s ní do rozkladu a naše vlastní „já“ zcela zanikne. Tento proces odpovídá biblickému pojmu „druhá smrt“. Je to duchovní, vlastní smrt, před níž varuje již příběh o pádu do hříchu. Abychom touto smrtí nezemřeli, je nezbytné včas nastoupit cestu, odpovídající našemu duchovnímu druhu a odpovídající vůli Boží. To znamená svým působením v životě budovat,
podporovat, zušlechťovat. Jinými slovy: žít v lásce k Bohu a k bližnímu, jak to kázal i Ježíš Kristus.
Obrat na této cestě není ale možný kdykoliv; existuje bod, od něhož již není změna směru možná. Toto „příliš pozdě“ nastane pro nás lidi už s velkým předstihem před samotným rozkladem. Proto Poselství Grálu naléhavě nabádá k duchovnímu probuzení.
Existuje zástupná,,smírná oběť“?
- Otázka:
Je mi jasné, že mezi lidmi neexistuje žádné zástupné smazání viny. Nemohu tedy převzít utrpení člověka nebo je zčásti nést spolu s ním, nýbrž mohu trpícího v nejlepším případě utěšovat, pomáhat mu, podporovat ho, vciťovat se do jeho situace. Jeho materiální nouzi mohu zmírnit materiální podporou, přesto však musí jít sám svou životní cestou. Nebylo by ale myslitelné, že by Bůh přece jen mohl učinit více než člověk? Nemohl Ježíš Kristus přece jen, jak se praví, „vzít na sebe hříchy lidstva“ smrtí na kříži?
Odpoveď:
Co platí mezi lidmi, zůstává v platnosti i pro Ježíše Krista. Zástupné usmíření neexistuje, protože každému člověku byla darována odpovědnost za sebe sama, a my všichni proto také musíme sami svou cestu do duchovní říše nalézt a jít po ní. Všechno světové dění přece probíhá podle zákonů stvoření, jež jsou výrazem dokonalé vůle Boží, a tedy neomezeně platné.
Ježíš Kristus přišel sice „kvůli hříchům lidstva“, ale proto, aby z jejich spletenin ukázal cestu. Přišel, aby přinesl učení lásky k Bohu a k bližnímu, nikoliv proto, aby se zástupně za nás nechal přibít na kříž.
Ukřižování Ježíše bylo brutální vraždou, jež jasně ukázala velké nepochopení většiny lidí vůči poslání Syna Božího.
Byla Ježíšova smrt na kříži opravdu Božím záměrem?
Otázka:
V Prvním liste Petrově se píše, že Ježíš na svém „těle vzal naše hříchy na kříž, abychom zemřeli hříchům a byli živi spravedlnosti“. Ale mohla být Ježíšova smrt na kříži skutečně záměrem Božím? Proč by měl nevinný nositel Pravdy zemřít, aby nás osvobodil od hříchů?
Odpoveď:
Ježíšova mise spočívala nepochybně v přinesení svého poselství, to jasně vyplývá ze slov, která pronášel. V žádném ze svých tradovaných kázání neupíral Ježíš pozornost ke své smrti na kříži, jež by měla lidi spasit, nýbrž právě naopak jasně poukazoval na to, že my sami musíme něco dělat, abychom se dostali do „království nebeského“ – totiž plnit „vůli Otce“, tedy žít podle zákonů a přikázání Stvořitelových. Pokud by smyslem jeho příchodu byla smrt na kříži, nemusel by v podstatě Ježíš hlásat vůbec žádné učení, přinášet vůbec žádné poselství, protože odpuštění hříchů by bylo splněno obětí na kříži.
Oběť nevinného však nemůže být podle mého přesvědčení záměrem Božím. Posláním Ježíše bylo hlásání Pravdy. Teprve po jeho smrti vznikla myšlenka vykoupení, smírné oběti jakožto hlavního cíle jeho mise – patrně ve snaze dát zvláštní, vyšší smysl této předčasné smrti, jež všechny učedníky zanechala v bezradnosti.
Ježíš byl v podstatě obžalován proto, že jeho učení představovalo nebezpečí pro etablované vykladače Písma. Byl proto obviněn, že chce jako „židovský král“ vystoupit proti Římu. Ježíš věděl, co mu hrozí, rozhodl se však přesto neodvolat své učení, jímž ve skutečnosti žádné politické cíle nesledoval. Vzal na sebe nespravedlivé odsouzení a ukřižování, aby těmito krajními prostředky posílil pravdivost svého poselství. Potud souvisí smrt na kříži s jeho posláním. Ježíš se obětoval a „prolil svou krev za mnohé“ – totiž za ty, kdo byli připraveni následovat jeho učení.
Další publikace z našeho vydavatelství k tomuto tématu: Herbert Vollmann: „Náboženské otázky v novém světle“ (2. svazek souborného vydání)
Proč přišel prorok Mohamed?
Otázka:
Dnes se mnoho mluví o islámu. V souvislosti s tím ve mně vzniká otázka: Kristus, Syn Boží, přišel před 2000 lety na Zemi a prohlásil: „Já jsem ta cesta, pravda i život. Nikdo nepřichází k Otci než skrze mne.“ Kromě toho nám dal nejvyšší zákon: „Miluj Boba nade vše a svého bližního jako sebe samého!“ V 7. století žil a učil v Arábii Mohamed. Proč však přišel po Ježíši ještě jeden prorok? Co mohl ještě připojit k tomu, co naučil lidi Syn Boží?
Odpoveď:
Úkol připravovatelů cesty nebo zvěstovatelů Pravdy spočívá vždy v ukazování duchovní cesty, vhodné pro určitý národ a určitou dobu. Také prorok Mohamed měl zajisté stejný úkol a nešlo mu o vyřazení Ježíšova učení ani bohatství židovské víry a jejich nahrazení něčím jiným. Chtěl uvést na pravou míru chybné interpretace a přinést svému národu především to, co bylo důležité pro jeho duchovní vývoj a cestu do království Božího. Je smutnou skutečností, že po Mohamedovi došlo a stále ještě dochází v islámu ke značně dramatickému, pochybenému vývoji. Víme však dobře, že i dějiny křesťanství byly poznamenány staletími dogmatické omezenosti a měly i velmi krvavý průběh.
Musíme mít strach z Boha a ,,věčného zavržení“?
Otázka:
Je dobře, že představy o Bohu, jak jsou vyjádřeny především ve Starém zákoně, jsou dnes konečně překonány. Představa trestajícího, pomstychtivého soudce byla přece již dlouho příčinou strachu a pocitu viny. V Poselství Grálu však nalézám vylíčení, „věčného zavržení“, tedy duchovní smrti, a ta mě vedou zpět k myšlenkám na trestajícího Boha. Nevytvářejí takové popisy zase zbytečný strach?
Odpoveď:
Líčením věčného zavržení zajisté nechtěl autor Poselství Grálu vykreslovat žádný hrůzyplný obraz Boha. Právě Poselství staví do správného světla mnoho skličujících obrazů Boha, vzbuzujících strach. Poukazuje na skutečnost, že se vůle Boží projevuje v zákonech stvoření (to je klíčový výrok Poselství), že jsou tedy vyloučeny nespravedlivé a svévolné činy. Poselství Grálu také velmi zřetelně ukazuje, co je pro člověka klíčem k duchovnímu vzestupu: je to dalekosáhlá moc dobrého chtění. Jestliže tedy Poselství vyjasní mylné představy, vykreslí nebezpečí a objasní cesty a prostředky k duchovnímu cíli, neměl by zůstat v člověku chtějícím dobro vlastně již žádný prostor pro přehnaný strach, a to ani strach z dění posledního soudu.
Poselství Grálu nechce obecně vzato přinášet ani žádnou novou víru, nýbrž ukázat větší souvislosti a zákonitosti. A v koloběhu vznikání a zanikání hmotného světa musí i k takzvanému „rozkladu“ dojít zcela zákonitě. Pro člověka by bylo zajisté hrozné, kdyby musel tento rozklad zažít, protože příliš lpěl na hmotném světě a nedokázal najít cestu zpět do duchovní říše. Poukaz na toto nebezpečí „duchovní smrti“ nebo „věčného zavržení“ by však neměl vyústit v ochromení, strach, a už vůbec ne ve strach z Boha, nýbrž naopak v duchovní pohyblivost.
Co je Poselství Grálu?
Otázka:
Již mnohokrát jsem slyšel o „Poselství Grálu“. Co to vlastně je?
Odpoveď:
„Poselství Grálu“ je podtitulem knihy „Ve světle Pravdy“, třísvazkové sbírky přednášek, v nichž jsou podávány logické odpovědi na světonázorové otázky a v nichž je jasnou a srozumitelnou formou popsáno uspořádání stvoření. Autorem díla je Abd-ru-shin (Oskar Ernst Bernhardt, 1875-1941).
V centru výkladu stojí zákony stvoření. Na tomto základě jsou přesvědčivě zodpovězeny nejdůležitější otázky lidského bytí: Odkud pocházíme? Kam jdeme? Co je smyslem našeho života? Před čtenářem se postupně rozvíjí obraz celku stvoření, pozná velké souvislosti ve světovém dění, uvědomí si však také odpovědnost za svůj vlastní život. Poselství Grálu vyzývá k duchovnímu rozvoji a je přitom postaveno na křesťanských hodnotách. Je však nadkonfesní a obrací se na člověka jako jednotlivce bez ohledu na jeho náboženskou příslušnost nebo národnost.
Přednášky Poselství Grálu vznikly již v letech 1923 až 1938, ale od té doby neztratily nic ze své všeobsáhlé platnosti. Abd-ru-shinovo dílo bylo mezi tím přeloženo do 17 jazyků a dnes je dostupné v 90 zemích. Svou uceleností je základním dílem vědění o stvoření a tvoří také základ ke sbližování přírodních věd a náboženství.
Jak již titul napovídá, je „Grál“ zásadním tématem Poselství Grálu. Čtenář se dozví, jak vysoký význam se skrývá za ságami a legendami o „životodárném kalichu“.
Vědění zprostředkované v celkem 168 přednáškách Poselství Grálu je především také cennou pomocí k vlastnímu studiu. Neboť z poznání souvislostí, od moci myšlenek až k významu přírodních zákonů pro udržování těla ve zdraví, lze odvodit řešení nejen mnohých osobních problémů, ale i problémů v oblastech, které se dnes nacházejí v krizi. Jedno, zda jsou to otázky manželství a rodiny, duševní krize, osudové události v okolí nebo hrozivý vývoj společnosti.
Poselství Grálu ovšem nenabízí hotové recepty ani strnulé zásady chování, nýbrž sází na duchovní probuzení kriticky myslících a zkoumajících, vnitřně svobodných lidí. K tomuto probuzení chce dávat podněty a nakonec ukázat i cestu k poznání Boha.
Odkud čerpal Abd-ru-shin své vědění?
Otázka:
Odkud má autor Poselství Grálu, Abd-ru-shin, své vědění? Vždyť přece nemůže být člověku vůbec dostupné? Hovoří, jako by osobně všechno viděl z vlastního pohledu, ze zorného úhlu Božího. Je tedy něco jako prorok, podobně jako Hildegarda z Bingenu? Nebo médium, jasnovidec?
Odpoveď:
Takové otázky napadnou asi v určitém okamžiku každého, kdo nečte Poselství Grálu jen povrchně. Sám Abd-ru-shin dal jednou na podobnou otázku následující odpověď:
,,Nejsem žádný prorok ve známém slova smyslu a právě tak málo čerpám z cizích zdrojů. Obojího nemám zapotřebí. Ani odnikud nic nepřejímám, jak se mnozí domnívají. Nesestavuji žádnou soustavu z jiných učení. Jestliže nalézáte podobná znění ve starých a novějších směrech, je to prostě proto, že v sobě nesou zrnka Pravdy. Ta musejí zůstat přece všude stejná, a proto se lze s nimi opětovně setkat v mých přednáškách.
Čerpám sám, nesbírám a nesestavuji! (…) Chci, aby člověk zkoumal slova a přijal je do sebe natolik, nakolik je to pro něj možné; protože bez vlastního přesvědčení každého jednotlivce to vše pro něj nemá vůbec žádnou hodnotu. Přesvědčení ale nesmí vznikat kvůli tomu, kdo slova přináší, nýbrž musí pramenit z vnitřního souhlasu s tím, co praví!“
A na jiném místě je psáno:
„Pro Abd-ru-shina bylo proto důležité, aby nestál v centru úvah on sám, nýbrž jeho vlastní učení.“ Z mého osobního pohledu bych chtěl doplnit: Kdo může z vlastního přesvědčení souhlasit s obsahem Poselství Grálu, protože nalézá ve vlastním životě potvrzení jeho slov a protože to odpovídá jeho vlastnímu cítění, ten může také sám ze sebe dosáhnout poznání původu Poselství Grálu a bude vědět, kdo byl Abd-ru-shin zde na zemi. Musí to však být vlastní zralé poznání, které nelze nahradit posloucháním nebo čtením cizích pojednání.
Jaký postoj zaujímá Poselství Grálu k lásce Boží?
Otázka:
Ježíš ve svých kázáních vždy zdůrazňoval lásku Stvořitele a hovořil o odpuštění. Z některých přednášek Poselství Grálu jsem však naproti tomu získal dojem, že láska Boží nehraje pro nás lidi žádnou velkou roli, a někdy jsem dokonce měl i pocit, že jsem protivný a velmi neschopný tvor. Jak se má ale člověk vyvíjet, když si vytvoří odpor sám k sobě? A jaký postoj zaujímá Poselství Grálu k lásce Boží?
Odpoveď:
Ve smyslu duchovního vývoje je jistě naprosto nevhodné vytvářet si odpor vůči sobě samému. Poselství Grálu chce právě naopak povzbudit čtenáře k tomu, aby, znalý zákonitých souvislostí ve stvoření, kráčel radostně svou cestou, osvobozen od mylných omezujících představ nebo náboženských dogmat.
Přesto se při čtení Poselství Grálu někdy ozývají nepříjemné myšlenky, a to u mnoha lidí. Protože Pravda – nezávisle na tom, kdo ji hlásal, zda proroci nebo Ježíš Kristus, zda Buddha nebo Mohamed – byla téměř vždy a všude vnímána zprvu jako nepohodlná, ba dokonce tvrdá a bezcitná. Většinou se totiž stavěla proti starým oblíbeným představám, zvyklostem a postojům, které v průběhu času vytvořily kolem pravého vědění (a svědomí) neprostupnou krustu.
Abd-ru-shin v přednášce „Příroda“ napsal: „Lidé se přece musí vytrhnout z duchovní pohodlnosti, kterou si sami zvolili a která je schopna je jen uspat, místo aby je posilovala a oživovala. Už Ježíš kdysi napomínal, že jenom ten, kdo se v sobě znovuzrodí, může vejít do království Božího, a také nejednou opakoval, že se všechno musí stát novým, aby to mohlo před Bohem obstát!“
Uvědomíme-li si tyto Abd-ru-shinovy pohnutky jeho výroků, promění se nepříjemný pocit ve skutečné, hluboké dojetí, protože pramenem nepříjemného pocitu je často právě toto cítění, tušení pravdy a také vědomí, že musíme ve vlastním životě mnohé změnit.
Burcující způsob řeči, jenž je přítelem člověka, ale nepřítelem jeho chyb, užíval ostatně i Ježíš Nazaretský: Například drasticky a přísně plísnil lidstvo slovy „plemeno zmijí“ (Mat. 12,34). Jeho láska – jakožto láska Boží – není ani změkčilá, ani předem všechno odpouštějící, nýbrž je nesena duchem pomoci a záchrany. Totéž platí pro Poselství Grálu. Ukazuje, právě tak jako původní slova Ježíšova, že to, co si slibujeme a co očekáváme od lásky Stvořitelovy, není nutně to, co nám také skutečně duchovně prospívá.